Achiel Peelman, OMI

• Nuestros lectores arden de deseos por saber quien es, háblenos pues de usted.

Soy profesor a la Universidad San Pablo en Ottawa desde 1971. Había llegado a Canadá en 1962, viniendo del noviciado de Bélgica Norte (Flandes). Después de haber terminado mis estudios en Ottawa, fui a Estrasburgo para emprender un doctorado en Ciencias religiosas, en una facultad protestante.

• ¿Y por qué a una facultad protestante?

Quería hacer una experiencia ecuménica, trabajar en un medio protestante. Era el nuevo tiempo del Ecumenismo. Y paradójicamente, es M. Gérard Siegwalt que me orientó hacia Hans Urs von Balthasar, encontrando que este teólogo católico merecía ser conocido mejor en su propia Iglesia.

• ¿De Urs von Balthasar a los Pueblos Primitivos del Canadá, el recorrido no es evidente: cómo fue llevado a trabajar en este ámbito?

A partir de mi vuelta en Ottawa, me involucré rápidamente en la formación de líderes laicos amerindios y me interesé por la espiritualidad amerindia. Un salto inmenso, pero había una lógica. Von Balthasar procuró muchísimo conectar la teología académica con la espiritualidad, por otra parte permanecía muy encerrado en el mundo cultural europeo. Encontraba que tenía necesidad de extender mi mirada a otras culturas, por ejemplo al África o Asia… luego finalmente fui al Canadá.

• ¿Su encuentro con la religión tradicional fue más allá de un simple conocimiento, eso se convirtió en una experiencia personal, díganos algo al respecto?

Mi decisión de permanecer en Canadá ocurrió después de un sueño. Era ya muy amerindio, ya que los sueños son en ellos, como momentos de “revelación”. Este sueño me decía que debería procurar estudiar la situación y el futuro de las Misiones oblatas a través de todo el Canadá. Pues hice un plan que me llevaría a visitar los Oblatos de un océano al otro. En cuanto me puse en marcha, los Amerindios me hicieron comprender que mi enfoque estaba demasiado metido en la Iglesia y que debía concentrarme más en sus culturas. Sus jefes espirituales me invitaron a sus casas y por ello pude iniciarme en la espiritualidad en particular de los Cree de Alberta. Fue un planteamiento que acepté sin vacilación, porque para incluir esta espiritualidad, sólo había un camino: hacer la experiencia y vivirla desde adentro.

• ¿Hizo un curso de iniciación, en qué eso consiste?

La práctica esencial, es la práctica de la “Vision Quest” (Búsqueda de visión). Se someten a un ayuno completo, comida y bebidas, durante 4 días, en un lugar consagrado, bajo la supervisión de un “hombre- médico” (jefe espiritual) tradicional. Me invitaron también a practicar en muchos otros rituales y gozar de muchos otros contactos con los Sabios. Eso me permitió tener una mirada privilegiada a cerca ellos, tras profundizar en mi propia espiritualidad cristiana.

• ¿Cuando la gente le pregunta: por qué ayer nos prohibían nuestras prácticas tradicionales y ahora parecen recomendarlas? ¿Cómo responden?

Es necesario situar esta cuestión en su contexto. Tomo mi ejemplo: este curso me permitió reflexionar sobre la inculturación y sobre el desarrollo de una iglesia amerindia. En Canadá muchos amerindios se convirtieron en cristianos pero se preguntan siempre: ¿Se puede ser al mismo tiempo amerindio y cristiano, o se debe elegir? Y esta cuestión es planteada por gente que quiere realmente realizar una síntesis entre la fe cristiana y su cultura. Es verdad que en el pasado la Iglesia miraba negativamente estas prácticas, pero la Iglesia profundizó los vínculos entre las culturas y la fe, y puede ahora animar a los grupos humanos a desarrollarse ellos mismos, con la ayuda de sus Pastores locales, una síntesis entre sus acervos culturales y la fe cristiana. Como Oblatos se nos invita a participar con la gente en esta síntesis y en esta armonía.

Este nuevo enfoque de la Misión tiene en cuenta el movimiento de renacimiento cultural que conocen las Primeras Naciones desde los años setenta y que tiene muchas implicaciones para la sociedad canadiense y para las Iglesias. Este renacimiento significa el final de toda estrategia de asimilación, tanto del punto político como religioso.

• ¿Los Pueblos Primitivos van a abandonar la herencia cristiana o prevén nuevas relaciones?

Hay seguramente una serie de amerindios quienes, en el contexto del ambiente cultural, miran muy críticamente hacia la Misión tal como se vivió anteriormente, pero eso no quiere decir que van a dejar la Iglesia. Hay gran necesidad de curación, de reconciliación y como misioneros debemos estar dispuestos a volver a entrar en este movimiento de rescate mutuo. Tenemos necesidad de rehacer nuestras relaciones. A este respecto, tengo un ejemplo muy concreto, es él del Jefe Harry Lafond que se destacó mucho en todo eso, en el Sínodo de los Obispos para América en 1997. Este jefe Cree fue el único laico que se dirigió al Papa y a los Obispos y su mensaje se refería al futuro de la Iglesia Católica en los ambientes amerindios del Canadá. Saludaba al Papa como a un “Verdadero Anciano” e invitaba la Iglesia “a seguir caminando juntos apoyándonos los unos en los otros”. Decía también que “debemos atrevernos a tomar decisiones audaces como, por ejemplo: ordenar como sacerdotes a los hombres espirituales que surgen en nuestras culturas, o conceder un valor sacramental a algunos de nuestros rituales que son rituales de curación y reconciliación y que pueden vivirse como expresión de nuestra fe en el Cristo Salvador.”

Creo que es escuchando esta clase de mensajes y contando con estos hombres clave que podremos avanzar hacia el futuro.

• Ha publicado algunos libros, ¿no es así?

Publiqué en 1995 un libro, “El Cristo es amerindio”, en inglés: “Christ is a Native American”, dónde desarrollo la visión amerindia de Cristo, la espiritualidad tradicional y algunas orientaciones para el desarrollo de una Iglesia amerindia. En 2004 publiqué otro trabajo: “El Espíritu es amerindio” dónde describo mi propia iniciación en la espiritualidad amerindia y la relación entre esta espiritualidad y el cristianismo. Forma parte de la colección “Espiritualidad en diálogo” en Médiaspaul. La colección pretende valorizar la práctica de la “hospitalidad espiritual”. Es también con ellos que acabo de publicar una obra muy técnica sobre el “Teodramática” de Hans Urs von Balthasar, signo que no he olvidado de mis raíces occidentales.”

Entrevista hecha por Jean-Pierre CALOZ, OMI